|
|
Синкретизм
поганських та християнських вірувань
в українському фольклорі
Людина
завжди намагалася пояснити світ, який її оточував, що в
первісні часи призвело до появи міфів, з яких поступово
сформувалась міфічна символіка. Остання в свою чергу лягла
в основу фольклору. Досліджуючи фольклор, можна зрозуміти
характер народу- носія. В ньому досить чітко відбиваються
етичні й естетичні погляди народу, а також його сучасні
й залишки колишніх вірувань.
З появою міфічного епосу закладаються перші підвалини моральних
переконань народу, виражаючи у надприродних істотах, в богах
і героях не лише релігійні, але й моральні ідеали добра
і зла.
В українському фольклорі яскраво простежується поєднання
християнської символіки з язичницькими віруваннями наших
предків. Введення християнства на Русі спричинило величезний
переворот в світогляді і побуті східних слов’ян. Нові християнські
(православні) уявлення прищеплювалися дуже повільно. На
це пішли тисячоліття. Але і після цього засвоїлися вони
народом не в чистому вигляді, а переосмислені через призму
давніших вірувань. Християнство породжувало свої власні
легенди, що поєднувались та змішувались з язичницькими переказами.
Це призвело до виникнення того явища, яке давні пастирі
називали “двовірством” , з особливим світоглядом, що залишився
в народу й дотепер.
Можливо тому, що більшість язичницьких богів не мали яскраво
вираженого злісного характеру, християнська церква не вела
з ними такої жорстокої боротьби, як з язичництвом в Західній
Європі. Значна частина язичницьких персонажів та вірувань
трансформувалась в складову частину православія. “Спочатку
засвоєння православ’я йшло шляхом його оязичнення. Потім,
коли православ’я стало панівним, розпочався процесс православізації
язичницьких образів. За формою і хмістом праволав’я утверджувало
себе на основі національної культури, підвалини якої були
закладені іще в язичницькі часи.” [Теклюк А., ст.7]
|
|
|
|
|
Український
фольклор на язичницькій основі почав розвиватись і досяг розквіту
ще задовго до прийняття християнства на Русі. Ще до прийняття
християнства східні слоов’янські племена витворили свою багату
міфологію, що базувалася на народних віруваннях, які носили
анімістично-магічний характер. Хоча Нечуй-Левицький вважав,
що “ще його міфологія не розвилась гаразд, як дуже раннє християнство
в Києві, дуже рання візантійська християнська просвіта захопила
і спинила її в самому процесі розвиття, повернула духовне життя
українського народу на іншу стежку і занапастила багато цікавого
для науки в українській міфології.” [І.Нечуй-Левицький,
ст.3]. Християнська церква переосмислила багато народних
звичаїв і багатьом з них надала християнського забарвлення.
Найяскравіше це можна простежити на прикладі християнських святих.
Деякі язичницькі боги частково злилися з цими святими і люди
продовжували їм поклонятися під новими іменами. Наприклад функції
Перуна (володаря блискавок і грому, покровителя воїнів)
частково переймають на себе святі громовики: Ілля, Михайло,
Кирик та ін. Функції Волоса частково перейняв на себе святий
Власій. Але найяскравішим прикладом такого поєднання може служити
свято Івана Купайла. Купайло - язичницький бог плодючості, земних
плодів, радості, злагоди та любові. Як писав про нього Іван
Нечуй-Левицький: “Ясні літні небесні сили, сонце, блискавка
й грім спільними силами ніби купають землю, даруючи їй найбільшу
в час празника Купайла родючу силу, може й од того, що на празник
Купайла люде купались у воді, віруючи в її чудову силу” [Іван
Нечуй-Левицький, ст.33]. З приходом християнства свято
Купайла поєдналося зі святом Івана Хрестителя, і стало святом
Івана Купайла. Зараз в українців існує культ Святої П’ятниці,
пов’язаний зі святою великомученицею Параскевою і Пресвятою
Богородицею. Але при уважнішому розгляді у ньому можна знайти
залишки давнього культу язичницького божества Мокоші - богині
землеробства, покровительки врожаю та достатку.
Більшість українських символів, особливо пов’язаних зі святами,
мають під собою і релігійне і народне підгрунтя. Простежити
це можна хоча б на прикладі зимових свят: Різдва Христового,
Нового Року і Водохрещя. Час святкування цих свят повністю збігається
із часом відповідних поганських свят, що передували християнським.
Ці три свята тривали протягом 12 днів, що з одного боку символізували
творення Всесвіту, а з другого - народження і вдосконалення
особистості Ісуса Христа.
Різдво Христове і Різдво Всесвіту - одне свято, про що свідчать
його обряди і вірування, які пояснюються як астральним язичництвом
наших предків, так і церквою. Наприклад, 12 страв на Святий
Вечір символізують 12 знаків зодіака, що в свою чергу відображають
12 епох творення Всесвіту, а з погляду християнства - 12 апостолів,
що супроводжували Ісуса Христа. Так само можна розглядати схід
вечірньої зорі, обкурювання хати ладаном, страви на вечерю,
колядки тощо. Той же Нечуй-Левицький вважав, що колядки та щедрівки
дають найбагатший матеріал для дослідження української міфології,
а після колядок та щедрівок найбільше міфологічного елементу
містять самі обряди на Різдво, на св.Василія, на Водохрещя,
весняні ігри тощо. На початку нашої ери всі ці вірування заборонялися
і переслідувалися церквою, лише починаючи з 4-5 століття вони
визнаються, але з іншою ентерпретацією. Проте не все, що було
присутнє у святкуванні Різдва Всесвіту в дохристиянські часи,
збереглося до наших днів: дещо відкинулось, дещо забулось.
Новий Рік, Василія і Щедрий Вечір святкується в один день. Культ
небесного золотого плуга, приготування короваю, засівання символізують
цей день. Цим традиціям поганського походження вдалося уникнути
впливу християнства і залишитись у первинному вигляді.
Завершуються зимові свята Водохрещям. Це свято води, яка цього
дня вважається святою, що підтверджується і народними віруваннями,
і церквою. В українській міфології, як і в багатьох інших міфологіях
світу, Вода стоїть при початку світотворення. Вона є пасивним
началом, а активним виступає Вогонь. Символами переплетення
Води і Вогнгю є два голуби, кольори нашого прапора, золотистий
тризуб на голубому тлі, тощо.
Традиційні народні свята завжди супроводжуються танцями, різними
іграми та гуляннями. Це також йде ще з сивої давнини. Літописець
так оповідає про давні народні забави: “Сходились на ігрища,
на танки і на всякі бісовські пісні”. Проте незважаючи на негативне
ставлення церкви до елементів давніх культів, деякі з них продовжують
існувати в українському фольклорі й зараз. Ось наприклад така
веснянка:
Не сам же я вийшов,
Дажбог мене вислав
Зправої ручейки
І ключики видав…
Література:
1. Булашев Г. Український народ у своїх легендах, релігійних
поглядах та віруваннях. - К., 1983р.
2. Історія української культури/ За ред. І.Крип’якевича. -
К., 1994р.
3. Воско Г. Українське язичництво. - К., 1994р.
4. Нечуй-Левицький І. Світогляд українського народу. Ескіз
української міфології. - К., 1993р.
5. Теклюк А. Дохристиянські вірування слов’ян та православ’я//
Релігія і церква в контексті історії і культури українського
народу. - К., 1993р.
6. Українці: народні вірування, повір’я, демонологія/ За ред.
В.Ольжича. - К., 1991р.
Підготувала:
Волобуєва О.В. |
|
|
|
|